«جرج گالووی» مجری شبکه خبری پرس تی.وی، و نماینده پارلمان انگلیس در برنامه خود از «دیوید هنشاو» مدیر تولید برنامه Dispatches شبکه 4 انگلیس که این برنامه را تولید کرده است دعوت کرد تا در مورد دلایل این اقدام این شبکه تلویزیونی توضیح دهد.

مجری شبکه پرس تی.وی از این برنامه‏ساز انگلیسی پرسید: آیا این نگرانی را نداشتید که مسلمانان انگلیس، که آماج حملات و تبعیض‏های گوناگون ضد اسلامی قرار گرفته‏اند، این برنامه مستند شما را بعنوان بخشی از همین جریان ضد اسلامی تلقی نمایند؟

هنشاو در پاسخ به این سئوال گفت: من کاملاً متوجه این نگرانی مسلمانان هستم و به آنها حق می‏دهم که نگران باشند. به همین دلیل بود که سعی کردیم در این برنامه نظرات و دیدگاه‏های مسلمانان میانه‏رو را نیز بگنجانیم. همین مسلمانان هستند که معتقدند وهابیون دین اسلام را به گروگان گرفته‏اند و نماینده طرز فکری کوته‏بینانه و افراطی هستند.

گالووی پرسید: آیا مخفی‏کاری در تهیه گزارش از مساجد وهابیون نوعی سیاه‏نمایی را القا نمی‏کند؟ چرا مستندتان را بصورت علنی فیلمبرداری نکردید؟

هنشاو گفت: هنگامی که بعنوان روزنامه‏نگار و محقق حرفه‏ای و کاوشگر کار می‏کنید مهم‏ترین بخش کار جمع‏آوری مستندات و شواهد است و وقتی موضوعی چنین حساسیت‏برانگیز را برای کار انتخاب می‏کنید باید بتوانید شواهد و مستندات غیر قابل‏انکار و قابل استناد را تهیه کنید و بهترین راه انجام این کار استفاده از دوربین است.

گالووی در واکنش به این ادعای هنشاو گفت: اما آیا نمی‏توانستید نمایندگانی از جامعه وهابیت را به استودیو آورده و از آنها بخواهید تا دیدگاه‏ها و باورهای خود را شرح دهند؟

هنشاو پاسخ داد: ما می‏خواستیم شواهد غیر قابل‏انکاری از دیدگاه‏های افراطی برخی از مبلغین مذهبی وهابی در اختیار داشته باشیم.

گالووی پرسید: اما به هر حال این خطر وجود دارد که بینندگان برنامه رفتار و عقاید وهابیون افراطی را به کل مسلمانان تعمیم دهند. آیا خشونتی که در سخنان این مسلمانان افراطی وجود دارد در میان برخی یهودیان و مسیحیان نیز وجود ندارد؟

برنامه‏ساز انگلیسی در پاسخ به این سئوال ادعا کرد در صورتی که در مسیحیت و یا یهودیت نیز چنین تبلیغاتی پیدا کند حتما برای ساخت برنامه در مورد آنها اقدام خواهد کرد.

گالووی با اشاره به زمان‏بندی پخش این برنامه که درست در اولین روز ماه مبارک رمضان بود به هنشاو گفت: شما با مسلمانان مشکل دارید و می‏خواهید تصویر و چهره منفی از آنها به نمایش بگذارید. شما هیچگاه در مورد خاخام‏هایی که خواهان از بین بردن تمام فلسطینیان هستند برنامه تهیه نمی‏کنید. پخش چنین برنامه‏ای در ابتدای ماه رمضان توهین به مسلمانان است. شما با اسلام ضدیت دارید.

1 ـ يکي از بزرگترين فعاليتهاي تبليغاتي که مستقيماً در باره اعتقاد به ظهور حضرت مهدي (ع) توسط دشمنان در اين ايام انجام گرفته، فيلم «نوسترا داموس» است که سه ماه متوالي در شبکه هاي تلويزيوني آمريکا به نمايش گذاشته شد.در اين فيلم حضرت مهدي(عج) با لباس عربي نشان داده مي‌شود که هر کاري را با فشار يک کليد انجام مي‌دهد و در اثر اقدامات او خونريزي زيادي شده و تعداد زيادي يتيم و بيوه بر جاي مي‌مانداين فيلم سرگذشت زندگي ستاره شناس و پزشکي فرانسوي بنام «ميشيل نوسترا داموس » است که نزديک به ?00 سال قبل مي زيست.

بر اساس سخنان اسمیت، هر سال حدود 50 هزار نفر از مردم انگلیس به دین اسلام روی می آورند و از سال 2001 تاکنون 400 هزار انگلیسی به این دین مبین مشرف شده اند.

وی گفت: تعداد جمعیت مسلمانان در انگلیس به دو میلیون نفر رسیده است و اکنون پیروان اسلام پس از مسیحیان، بیشترین جمعیت این کشور را تشکیل داده اند.

اسمیت در سخنان خود پیشنهاد داد که با توجه به جمعیت بسیار بالای مسلمانان در انگلیس یک دانشگاه اسلامی مستقل برای آنان در این کشور تاسیس شود.

گفتنی است که روند پرشتاب گسترش اسلام در غرب به ویژه پس از 11 سپتامبر تبدیل به معمایی برای سیاست گذاران، محققان و اصحاب رسانه غرب شده است.

بسیاری از محققان معتقدند که گسترش ارزش های فرهنگی و مذهبی در جوامع غربی، مردم این سرزمين را به سوی اسلام سوق داده است که برای آنها قابل فهم تر است و ساختارهای خانوادگی، اجتماعی و فرهنگی آنان را بر پایه ارزش های متعالی بنا مي نهد.

بر اساس اين مصاحبه كه در مجله تایم منتشر شده است، صدها مسجد جدید اکنون در غرب در حال ساخت است و در بسیاری از شهرها در کشورهای اروپایی صدای اذان پنج بار در روز از مساجد به گوش می رسد.

بنابر گزارش اخیر سازمان ملل متحد با افزایش جمعیت مسلمان در اروپا تعداد مساجد و مراکز اسلامی نیز به سرعت در حال افزایش است. به عنوان مثال انگلیس در سال 1963 تنها دارای 13 مسجد بود در حالی که اکنون در این کشور 600 مسجد و يكهزار و 400 مرکز اسلامی وجود دارد.

فرانسه با داشتن حدود شش میلیون جمعیت مسلمان دارای يكهزار و 300 مسجد و مرکز اسلامی و حدود 600 موسسه اسلامی است و پیش بینی می شود که تعداد مسلمانان این کشور تا 15 سال آینده به هشت میلیون نفر برسد.

ایتالیا نیز در حال حاضر با حضور 10 میلیون جمعیت مسلمان دارای 450 مسجد و مرکز اسلامی است.

بر اساس گزارش مجله ژورنال، در 200 سال آینده همه جوامع اروپایی، اسلام را به عنوان دین برگزیده خود انتخاب می کنند.

بنابر گزارش پایگاه اطلاع رسانی گریت کشمیر، در کانادا نيز میزان گرایش مردم به دین اسلام بین سال های 1991 تا 2001 تقریبا 130 درصد افزايش داشته است.

همچنين در کشور هلند نیز از حادثه 11 سپتامبر به بعد شش هزار مسیحی به دین مبین اسلام مشرف شده اند.

بر اساس تحقیقات جان واکس، محقق دانشگاه سان دیه گو آمريكا، تا سال 2020 میلادی نيز از هر چهار شهروند اروپایی، یکی مسلمان خواهد بود.

این تحقیقات نشان می دهد که نسبت جوانان مسلمان نسبت به جوانان غیرمسلمان در اروپا بین 16 تا 20 درصد است. به عبارت دیگر در سال های آتی مسلمانان حدود 16 تا 20 درصد نیروی کار اروپاییان را تشکیل می دهند و می توانند به راحتی در تصمیم گیری های سیاسی تاثیر داشته باشند.

همچنین نتایج تحقیقات اخیر در آلبانی نشان می دهد که 70 درصد کل جمعیت این کشور را مسلمانان تشکیل می دهند و به این ترتیب آلبانی با جمعیت مسلمان حدود 2/2 میلیون نفري، در صدر کشورهای اروپایی مسلمان نشین قرار دارد.

موضوع جالب توجه این است که مردم آلبانی كه در دوره حکومت کمونیستی نمی توانستند اعتقادات مذهبی خود را در انظار عمومی مطرح کنند. اما امروزه اکثر مردم این کشور به راحتی مناسک مذهبی خود را به جای می آورند و دین اسلام را آزادانه قبول دارند.

بنابر گزارش گریت کشمیر، پس از آلبانی، بوسنی و هرزه گويین با داشتن جمعیت مسلمان 5/1 میلیون نفری که 40 درصد از جمعیت کل کشور را تشکیل می دهند، دومین کشور مسلمان نشین در اروپا به شمار می رود.

بعد از این مطلب، "گوستاولبون" به بیان قدرت علمی "جابربن حیان"، شاگرد امام ششم، حضرت امام صادق«ع) و کتابهای او در رشتۀ شیمی و غیره می پردازد:
بسیاری از کتابهای جابر به زبان لاتینی ترجمه شده و مهم ترین کتاب او"الاستتمام" در سال 1672 به زبان فرانسوی ترجمه شده و این دلیلی است که در زمان نفوذ علمی او در اروپا ادامه داشته باشد.
ولتر می گوید: در دوران توحّش و نادانی، پس از سقوط امپراطوری رم، مسیحیان همه چیز را مثل هیئت، شیمی، طب، ریاضیات و غیره از مسلمانان آموختند و ازهمان قرون اولیه هجری، ناگزیر شدند برای گرفتن علوم متداولۀ آن روزگار به سوی آنان روی آورند.
 
دشمنان مسلمانان در تبلیغات ضد اسلام که می خواهند اسلام را دین تروریست پرور و ضد آزادی معرفی کنند در واقع محققین اروپایی را تحریک کرده تا دربارۀ اسلام کنجکاوی کنند و در این تحقیقاتشان در کتب تشیع به حقانیت این دین پی برده اند و در واقع دشمنان بلند گوی تبلیغات اسلام میشوند. عدو شود سبب خیر اگر خدا بخواهد.
 
بنابراین اگر چه اروپایی ها ممکن است بعضا ً ندانند که در چه راهی کار می کنند، ولی جهد و تلاش آن ها در اسلام شناسی، تشیع شناسی از طریق مطالعۀ قرآن کریم و نهج البلاغه و دقت در سایتها و آثار اسلامی وشیعی می رساند که غلبه نور بر ظلمت به امضاء رسیده و رفته رفته نه تنها اروپا بلکه همه مردم دنیا به تلخی و تیرگی بی دینی پی برده اند و به معرفت ولی پروردگار و نجات بخش روزگار، حضرت مهدی «عج)، و شناخت تشیع روی خواهند آورد.
ساختن مسجد هامبورگ با نورافشانی هایی که تا الآن داشته است و تأسیس مراکز فرهنگی و تحقیقاتی، اعم از مسجد و حسینیه و مهدیه، آن هم نه با توان دولت، بلکه با همّت مسلمانان اروپایی و غیر آن، به ارشاد علماء بزرگ، تشکیل مجالس سخنرانی در ایام مهم اسلامی مثل غدیر، عاشورا، میلاد حضرت مهدی«عج) و مجالس هفتگی دعای کمیل و ندبه و نماز جمعه و جماعت در شهرهای اروپایی، ترجمه کتب شیعی به خصوص مهدوی به زبانهای انگلیسی، فرانسوی، آلمانی، ایتالیایی و غیر آن و راه اندازی سایتهایی در همین موضوعات که به خصوص در این دو دهه به سرعت به پیش می رود بازگو کنندۀ زمینه سازی و نوید دهندۀ رسیدن آیات ظهور و بارش آب طهور و ان شاالله آمدن امام نور می باشد

موعود شماره‌ چهل‌ و هشتم‌

برای اطلاع کامل از این گروه به ادامه مطلب مراجعه کنید

اهمیت آینده بشر از نگاه غرب

این گفت‏وگو با عنوان فرعى «فیلمسازان آمریكایى، مهدویت را نشانه گرفته‏اند» به چاپ رسیده است . جهان امروز جهان تصویر است و مساله آینده‏نگرى (فیوچریسم) در دهه‏هاى گذشته براى غرب بسیار مطرح بوده است. آینده‏نگرى در غرب، ریشه در روش علم تجربى، نگرش‏هاى سیاسى و اندیشه‏هاى مذهبى دارد . آمریكا با نشان دادن آینده تاریك و خونین بشر در فیلم‏هاى خود، سعى دارد خود را منجى آینده بشریت معرفى كند . مساله مهدویت‏براى غرب پس از انقلاب اسلامى ایران مطرح شد .

جهان امروز، جهان تصویر است و عمده‏ترین مصداق این تصویر، سینماست . پستمن در كتاب زندگى در عیش، مردن در خوشى سه دوره یا سه سپهر را براى انتقال معلومات ذكر مى‏كند: دوره انتقال معلومات به وسیله زبان، دوره مكتوب و بالاخره دوره تصویر (سینمایى و تلویزیونى) .

امروز نه تنها قدرت‏ها از عنصر تصویر بالاترین استفاده را مى‏كنند، بلكه ذهنیت مخاطب‏ها هم چنین قدرت و جایگاه پذیرشى را دارد . ما در شبانه‏روز بین 78 تا 79 درصد اطلاعات دریافتى را از چشممان به دست مى‏آوریم . طبق تحقیقاتى كه طى 10 تا 15 سال گذشته صورت گرفته، انسان با نیمكره راست مغزش با اطلاعات برخورد شهودى مى‏كند و این اطلاعات، بزرگ‏ترین و عمیق‏ترین تاثیرات را روى شخصیت انسان مى‏گذارد . بنابراین، تصویر، كارآمدترین عامل نه تنها براى انتقال معلومات، بلكه براى تاثیرگذارى روى شخصیت و روان افراد است .

غرب در ذات تكنولوژیكى خودش تفوق‏طلب است . در فلسفه علم مطرح مى‏شود كه علم فى حد نفسه قدرت مى‏آورد و به قول فرانسیس بیكن در آغاز رنسانس: «هدف نهایى علم، قدرت است‏» . در چنین فضایى، غرب براى اعمال این قدرت و كسب مطامع بیشتر، از تصویر بهترین استفاده را مى‏كند . هالیوود مركز فیلمسازى آمریكاست كه در هر سال 700 فیلم تولید مى‏كند و سالانه حدود 15 میلیارد دلار سود خالص دارد و نزدیك به 78% سینماها و تلویزیون‏هاى جهان از آن تغذیه مى‏شوند . در غرب فیلم خنثى وجود ندارد . الآن مهمترین كارى كه غرب مى‏كند این است كه مبانى نظرى خودش را كه محصول ایده‏ها و اهدافش است‏به زبان تصویر ترجمه مى‏كند . من بزرگ‏ترین ویژگى غرب را ترجمه معنا به تصویر مى‏دانم; چون روان‏شناسى مدرن بیانگر این است كه تاثیرى كه تصویر دارد، هیچ كلامى ندارد و بحثى در روان‏شناسى داریم كه هر تصویر معادل هزار كلمه است .

كار دیگر تصویر و سینما، درگیر كردن احساس و ادراك به صورت توامان است . وانگهى، تصویر یك زبان بین‏المللى است كه حتى بدون دانستن زبان و كلام دیگرى مى‏توان از طریق تصویر، پیام را به همه كس در هر شرایطى منتقل ساخت . یكى از اهداف اصلى غرب، جلب افكار عمومى است . در فضایى كه دموكراسى اصل مى‏شود، راى عمومى قدرت‏ساز است و به همین دلیل باید روى افكار عمومى تاثیرگذارى كنیم .

در دهه 90 دو نظریه جدى پیرامون «مدینه فاضله‏» یا آرمان‏شهر مطرح شد: یكى «نظم نوین جهانى‏» كه از سوى جورج بوش مطرح شد و دیگرى «پایان تاریخ‏» فوكویاما . این دو مساله به نحوى از نیت‏سیاسى غرب در جهانى شدن (globalization) و ایجاد یك فرهنگ جهانى و تحمیل آن بر جهان پرده برمى‏دارد . مجموعه فیلم‏هایى كه در این دو دهه، به‏ویژه پس از طرح نظم نوین ساخته شده، اهداف غرب را به‏خوبى نشان مى‏دهد . براى مثال، آمریكایى‏ها فیلمى به نام «روز استقلال‏» ساخته‏اند كه جلوه‏هاى ویژه بسیارى دارد و به‏شدت بر روى آن تبلیغ شد . در این فیلم، یك گروه فضایى به كره زمین حمله مى‏كنند و آمریكایى‏ها دفاع مى‏كنند و در نهایت، در روز استقلال آمریكا اینها دشمنان را دفع مى‏كنند . پیام این گونه فیلم‏ها این است كه آمریكا و نظام حاكم بر غرب تنها سیستمى است كه جهان را از خطراتى كه در آینده رخ مى‏دهد، حفظ مى‏كند . در فیلم پیشگویى‏هاى نوستر آداموس نیز آمریكاست كه در مقابل مسلمانان مى‏ایستد; یا مثلا بازى كامپیوترى خیلى مشهور «یا مهدى‏» كه اسم اصلى‏اش «جهنم خلیج فارس‏» است، خلیج فارس را مركز حركت‏هاى تروریستى جهان جلوه مى‏دهد . از بعد روان‏شناسى، این بازى، افراد را نسبت‏به امام زمان و لفظ «یا مهدى‏» شرطى مى‏كند; ولى وقتى باطن قضیه را نگاه مى‏كنید، مى‏بینید پیام دیگرى هم دارد كه حضور نظامى آمریكا در خلیج فارس را توجیه مى‏كند . هالیوود در سال 2000 فیلم «ماتریكس‏» را ساخت كه فروش و استقبال غیرمنتظره‏اى داشت . در این فیلم، هویت انسان آینده كه به ماشین تبدیل شده است، زیر سؤال مى‏رود، اما نجاتى كه براى فرار از این بحران ذكر مى‏شود، شهرى است‏به نام صهیون . (Zion) در دهه 50 نیز میلیون‏ها دلار براى ساختن فیلم‏هایى مثل «بن هور» و «ده فرمان‏» هزینه شد تا اسرائیل را كه در آن دوره شدیدا دچار بحران مشروعیت‏بود، نجات دهد .

بحث‏هاى آخرالزمان (فیوچریسم) كه توسط كسانى چون تافلر، فوكویاما، هانتینگتون، برژینسگى و ... مطرح مى‏شود، در سینماى غرب نیز بازتاب دارد . واقعیت این است كه بحث آینده‏نگرى در غرب خیلى جدى‏تر از فضاى ماست . هرچند این موضوع در فرهنگ تشیع ناب در همه ابعاد سیاسى و اجتماعى و فرهنگى مطرح است، ولى در ذهن عامه تنها در بعد مذهبى مطرح است . در غرب این موضوع در تمام ابعاد فوق‏العاده جدى است . آینده‏نگرى در غرب، ریشه در روش تجربى علم دارد كه به پیش‏بینى پدیده‏ها مى‏پردازد . در تمدن‏هاى علم‏گرا، روان‏شناسى و جامعه‏شناسى و سیاست نیز آینده‏نگر مى‏شوند و دنبال سیستم‏هایى مى‏گردند كه به آینده نفوذ كند . فیلم آمریكایى «روح‏» یا «شبح‏» (Goast) كه چند اسكار گرفت، به نوعى همین مضمون را دنبال مى‏كند و مى‏خواهد بگوید انسان معاصر، شیداى شكستن دیوار تاریخ است; مى‏خواهد به آینده نفوذ كند و چون قدرت علمى دارد، مى‏خواهد آینده را خودش بسازد . البته این آینده‏نگرى در غرب ریشه در مسائل سیاسى هم دارد . مثلا در فیلم «نوستر آداموس‏» مى‏خواهد بگوید چنین حوادثى محقق خواهد شد; اما ما مى‏توانیم تغییرش بدهیم .

یكى دیگر از اسباب آینده‏نگرى در بین اندیشمندان غربى، مساله مذهب است . شما به كاركرد افرادى مثل جرى فالول و مؤسسه «كلوپ اخلاقى‏» نگاه كنید . در اكثر تمدن‏ها اعتقاد بر این بوده است كه در پایان هر هزاره یك سرى تحولاتى رخ مى‏دهد . در سال 2000، حدود 61 فرقه منتظر ظهور عیسى مسیح بودند و یهودى‏ها آمده بودند در دروازه شرقى بیت‏المقدس دوربین گذاشته بودند كه حضرت مسیح اگر نزول اجلال كرد، فیلمش را بگیرند.

مجموع این قضایا یك پیوندى بین نظریه‏پردازان، سیاست‏بازان و تصویربرداران غرب ایجاد مى‏كند . مثلا آقاى گاسپار وان برگر، وزیر دفاع سابق آمریكا، كتاب جنگ بعدى (War Next) را مى‏نویسد و بخشى از آن را به سال 1999 و 2000 و بخشى از آن را به ظهور محمد منتظرى [!؟] در ایران اختصاص مى‏دهد و چیزهایى را كه نوستر آداموس گفته بود مجددا زنده مى‏كند .

تنها تمدنى كه منجى و موعودش یك موجود زنده عینى است، شیعه است . تمدن‏هاى دیگر، منجى‏شان را قاب كرده‏اند، زده‏اند به سینه آسمان . یعنى موعود آنان یك موجود ذهنى است (1) و در زندگى تجلى ندارد، برخلاف موعود منجى شیعه كه كاملا عینى است . منتهى ما نیاز به مترجمانى داریم كه این تجلى باطنى مذهب شیعه را بیاورد و وارد جامعه كند . در شیعه، دلیل حجیت اجماع را هم حضور معصوم مى‏دانند . نقش حضور امام زمان علیه السلام در پیروزى انقلاب اسلامى ایران نیز جدى است . میشل فوكو، كلر بریر و دیگران در این بحث ابتدا امام حسین علیه السلام و بعد امام زمان را مطرح مى‏كنند و در كنفرانس تل آویو افرادى مثل برنارد لوئیس، مایكل ام . جى . جنشر، برونبرگ و مارتین كرامر بر این بحث‏خیلى تكیه مى‏كنند . آنها در تحلیل انقلاب اسلامى، به «نگاه سرخ‏» شیعیان، یعنى عاشورا و «نگاه سبز» شان یعنى انتظار مى‏رسند . (2) جمله مشهورى دارند كه: «اینها به اسم امام حسین علیه السلام قیام مى‏كنند و به اسم امام زمان علیه السلام قیامشان را حفظ مى‏كنند .» یعنى حضور امام علیه السلام براى ما در بطن سیاست و فقه ما یك حضور زنده و عینى است . اما شیعه در ترجمه معانى خودش به زبان روز مشكل دارد . ما برخلاف غربى‏ها این معنا و مفهوم را به زبان عامه و برهان عامه ترجمه نكرده‏ایم . ما نیاز به حكیم داریم . فعل حكیم، ترجمه و تنزیل و تمثیل معناست . غرب قدرتش به بیانش است; نه محتوایش . ما خیلى چیزها را همیشه مى‏بینیم; اما چون به دیدن عادت كرده‏ایم، دیگر به رمز و رازش پى نمى‏بریم . گاهى شما براى فهم كامل یك چیز باید جایت را عوض كنى; باید فاصله بگیرى تا آن را از بیرون ببینى . ما چون عاشقى مى‏كنیم، نمى‏دانیم حامل چى هستیم . من وقتى بدانم چه دارم، حافظش هم هستم . مسلمین اگر نمى‏فهمند كه سرمایه‏شان دارد به تاراج مى‏رود، از بى‏عرضگى آنها نیست; نمى‏دانند چه دارند . شما اگر حامل معنا باشید، مرعوب ابزار [سینما] نمى‏شوید . آنكه حامل معنا باشد، حامل ابزار مى‏شود; نه محمول ابزار . ما مى‏توانیم از ابزار آنها هم استفاده كنیم و امام زمان (عج) را مطرح كنیم.

براى غرب، مساله مذهب تشیع پس از ظهور صفویه در ایران و اوج‏گیرى اهداف استعمارى غرب نسبت‏به شرق و ایران جدى شد . منتها مساله مهدویت پس از پیروزى انقلاب اسلامى براى اینها مطرح شد . اینها وقتى با انقلاب اسلامى مواجه شدند، غافلگیر شدند . رئیس سازمان سیا این نكته را در سخنان خود گفته بود . از این جهت در فیلم «نوستر آداموس‏» كه در سال 80 و 81 مطرح شد، خیلى خام با این مساله برخورد مى‏كنند . در سال‏هاى اولیه انقلاب، مقالات، كتاب‏ها و فیلم‏هاى مختلفى در این باره ساخته شد; اما از دهه 90 سبك كار را عوض كردند . دیدند اگر بیایند امام زمان شیعیان را نفى كنند، به نحو دیگرى اثباتش كرده‏اند; چون در جهان این حالت وجود دارد كه چیزى را كه غرب نفى كند، حتما یك ارزشى دارد . لذا در این دهه فیلم‏هایى مثل «صهیون‏» و «آمارگدون‏» و ... ساخته مى‏شود كه به جاى تخریب این طرف، به اثبات مدعاى غربیان در زمینه آینده جهان مى‏پردازد.

پى‏نوشت ها:

1) سوشیانت در زرتشت، گوتمه یا بوداى‏پنجم در بودیسم، مسیح در یهود و مسیحیت و ... .

2) من مجموعه گفتارهایى كه پیرامون امام زمان علیه السلام در این كنفرانس ارائه شده، جمع‏آورى كرده‏ام و در كتاب تهاجم فرهنگى آورده‏ام .

3) مشخصات كتاب‏شناختى كتاب به این شرح است: بلخارى قهى، حسن، تهاجم یا تفاوت فرهنگى، تهران: انتشارات حسن افرا، 1379 (1378).

منبع:

مجله بازتاب اندیشه، شماره 15